الحي المحمدي تمثلات الخير والشر في اللاوعي السردي الحكائي في رواية "جسر الملائكة" للروائي "عبد الحق نجيب"
شارك
”جسر الملا ئكة”، عنوان رواية للروائي “عبد الحق نجيب”، لخص في شكلها المجازي وبكلمتين، المغامرات العديدة التي تحدث في الرواية، محتفظا بحيز رمزي من جهة، ومن جهة أخرى، يقترح هذا الغليان الذي يحرك النص من خلال المجاورة بين عنصرين يحملان ثنائية وانفصاما: الأراضي والإله، المخلوق والخالق.
بالطبع ندرك ذلك بعد قراءة الرواية، بمعية التشريح الدقيق لجميع التفاصيل المادية والسمات العاطفية للشخصيات التي تحملها هذه الرواية، وهي مهمة خاض غمارها المؤلف حتى النهاية.
أحداث الرواية تدور ب”الحي المحمدي” بالدار البيضاء في حيز زمني قصير، حيث يستعرض الكاتب الراوي مجموعة من المعاينات التي عاشها في سبعينيات القرن الماضي.
“عبد الحق نجيب” يحمل في داخله الزمن والمكان كما في هذه الرواية، حيث تتداخل السيرة الذاتية بالخيال، وحيث أيضا سوف يخوض في حياته، في أحلامه وخيالاته، في تأملاته وتجديفه، في معابده وصلواته ومحبته، بما يكفي لمعالجة الأسئلة الكبرى لرجل في طور التكوين، من قبيل: ماذا يعني أن يكون المرء رجلاً؟ ما هو القديس؟ ما هو الموت؟ ما هو الحب ؟ ما هي الألوهية؟.
من الواضح أن كل سؤال يحمل مجموعة من القصص، تكون أحداثا للوهلة الأولى مستقلة عن بعضها البعض.
أحداث بالتأكيد لا تنخرط في الخطية، ولا في شكل أدبي بنسق سردي كلاسيكي، لكن تتشابك، مع ذلك، في شكل روايات مصغرة.
وتكمن جمالية النص في نجاح الكاتب في أمرين رئيسيين، من الناحية الجمالية، كان موفقا في الجمع بين طريقة السرد المجزأ و بين وحدة الحكي.
من ناحية المحتوى، نجح في تدوين سلوكيات وردود فعل وانفعالات عدد من الشخصيات التي تسكن هذة “التلة” في “الحي المحمدي”، بخصائص إنسانية كونية، من خلال التساؤلات الوجودية، التي طرحها الكاتب في النص.
و الملاحظ أن حساسية الكاتب ونهجه الجمالي ومحتوى القصة موازية لتلك الديناميكيات الجمالية والفلسفية للمؤلفين الذين يجدون ملاذهم في العبارة أو بين السطور في الحكي.
في الواقع، رامبو، ساد، جوته، لوتريامونت، بليك، و آخرين، يجمهم قاسم مشترك: احتفال بالغرابة والتوجس الذي ينخرط في منحى خليع، منحى يرتفع ضد الجاهز، الشكليات، الفلسفات، الروحانيات الأفقية و الشمولية.
الكاتب، في نهجه المستوحى من نهج هؤلاء الكتاب، أراد في روايته “المجموع المطروح” ضمن عدد كبير من الأجزاء، من الصور الصغيرة الخليعة، الأراضي حيث الدين، البدعة، التلاعب، التدنيس، العادات المفروضة، التقاليد المحافظة والتجاوزات أيضا.
حيث ستخلق كل هذه العناصر للوهلة الأولى مواقف غير متجانسة، وأحيانًا حتى سريالية ولكنها تعرف كيف تتعايش، وتخلق على الرغم من كل شيء تجانسًا، فالروابط مدفونة ومخفية بالتأكيد، لكنها موجودة.
“جسر الملا ئكة “، تروي محن قاسية جدا.
كل هذه الخلافات بين البالغين والبالغين، البالغين والأطفال، الأطفال والأطفال، الرجال والحيوانات، الحيوانات والحيوانات، تشكل عنفًا، على الرغم من أن الكاتب قد استبطنها، إلا أنها دائمًا ما تجد مخرجًا تكشف من خلاله عن رؤى الكاتب نفسه، على غرار: “رأيت نفسي في ممر أسود طويل، على أرض زلقة (…) زاحفا (…) خائفا من السقوط على ثعبان أو وحش شرس يبتلعني حياً. (…) رأيت الحي يحترق ، نساء عاريات ورجال يركضون خلفهن بعوراتهم المكشوفة في عربدة دامية (…) “.
هذه هي الرؤى التي تعبر عن قناعة صارخة بتلاشي الخير في أراضي “الحي المحمدي”، ولكن أيضًا في الأراضي الداخلية للراوي.
هكذا يستنبط رؤية أخرى بقوله: “(…) رأيت فقيه مسجد الخير، سكرانا حتى الثمالة، مقبوض عليه من طرف رجال الشرطة (…)”.
جسر الملا ئكة، تجسيد لصراع دائم بين الخير والشر، مثل الحب والكراهية والمعتقدات والبدع والحياة والموت.
كل هذه الثنائيات، تضاف إلى كل الانطباعات المتناقضة، في النص: الحلم والجنة، الابتهالات والشعر الغنائي و الترتيل القرآني، الحب والموت، إلخ، كلها توضح التضارب الشديد في قصة الكاتب وفي حياة الراوي.
ذهب هذا الأخير إلى حد إعطاء هذا التضارب ملمحا لونيا من خلال دمج رمزية للونين الأحمر والأزرق.
أحمر الرغبة، الإثارة الجنسية، أحمر لون الغضب الصارخ في عيون الكاتب، حيث الأرض تخفي سر الأرض.
في مقابل اللون الأزرق، “العلامة الفارقة”، تلك الخاصة بالسماء، السماء السابعة بمعناها الإيروتيكي، المتحرر، “أزرق الماء عندما ينعكس عوجه المحب”، أو زرقة الله؟ ماذا عن هذا الحضور الهائل الذي لا يعد ولا يحصى، والذي يجعل الحيز البسيط للرواية يحمل أربعين سنة من حياة الراوي؟.
إذا كانت الرواية تتضمن مجموعة من الأسئلة الكبيرة حول الحب، الموت، العلاقات الإنسانية، الثورة، والعديد من الموضوعات الأخرى من هذا النوع، فإن السؤال المتعلق بالله ليس من بينها.
الراوي، هذا ” الأخ في الله”، كان قد توقف عن التساؤل بشأنه، بمجرد أن فهم وبوقت مبكر، بأنه إله “يمهل ولا يهمل، مستقيل، يتأمل مجازفة الخلق اللاواعية”، الله، هل هو أيضا مموضع، تقريبا على الرغم منه من طرف الراوي منذ أول صفحة؟ هو مموضع في حياة كل شخص من شخصيات الرواية، في حياة ابراهيم، أيوب، رؤوف والجميع؛ مموضع في أبسط حدث، وفي أدق تفاصيل مشاعرهم.
الراوي لا يتركه، يتشبث به، بحضوره شبه القسري، مثل بلح البحر الذي يتمسك بصخرته.
يتشبث به لكي يتمكن من تخطيه بشكل أفضل، ليكون مساويا له بقوة الحب ثم ليتفوق عليه.
يتمسك به لمحو وجهه بشكل أفضل.
يتمسك به حتى يتمكن من استبدال وجهه بوجه جميع الآلهة الذين كانوا أكثر رحمة، مثل وجه والده، مليكة، باخ وجميع الآخرين.
يتشبث به لأن الراوي والإله يمثلان النموذج الأصلي لكل التعارضات، كل الثنائيات وكل التناقضات في الرواية.
ومع ذلك، عندما يكون التوثر في ذروته، يترتب على ذلك استرخاء لا يمكن إنكاره، ويتحقق الخلاص بالحب أو بالموت.
نتيجتان متشابكتان ومتداخلتان، لأن الموت في “أراضي الله” غالبًا ما يرتبط بالإثارة الجنسية.
الأجساد، في كلتا الحالتين (الموت أو الموت الصغير)، في عذاب أو في نشوة، تتوق إلى حالة من الدعة، حالة من إزالة التوتر.
حالة أساسية تسمح للراوي بمواصلة حجّه في دروبه الداخلية، وهي حاجة للاسترخاء والراحة يلخصها على النحو التالي: “أموت مرارًا وتكرارًا لأجرب كل ولادة جديدة”.
إن لم يكن الله في صفه على الرغم من حضوره المهيب، فإن المحبة والرغبة هما اللذان “كانا يعملان في صالحه”.
الحب في حياة الراوي هو نوع من آلية الدفاع الحدسية، التي فهمها من تلقاء نفسه، وفي وقت مبكر جدًا.
عندما يخبرنا هذا: “لم أتوقف أبدًا عن الحب، ليس للحظة، ولا ظل ثانية في حياتي بدون حب”، فإننا نفهم أيضًا أن الحب والمعاناة في حياة الراوي، وجهان لعملة واحدة.
إذا كان “الحب يتجاوز الزمن والحياة”، فذلك لأنه يتحدى الألم الذي يسعد بإبقاء الكائنات التي تعاني على قيد الحياة، في وعي كامل بمعاناتهم.
وإذا كان الراوي يختبرها غالبًا في أكثر جوانبها صوفية، حيث تتم مقارنة العناقات بالصلاة، وتقارن الرائحة برائحة المعبد الديني، فذلك لأن الراوي والإله يتقاطعان، يتقاطعان، ولكنهما لا يتعايشان أبدًا.
التعليقات مغلقة.